Skip to main content

                      




                       མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།

དགོས་པ།

འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྩ་བ་ལས་བཅོམ་ཚར་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ལྷ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཅིག་ཨིན། དཔེ་འབད་བ་ཅིན་ གནམ་མཁའ་ལུ་ ས་སྨུག་གིས་མ་སྒྲིབ་པའི་ཉིམ་བཟུམ་ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ཡང་ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ག་ར་རྣམ་པར་དག་ཏོག་ཏོ་དང་ གསལ་ཏོག་ཏོ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཨིན། 

མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་གིས་ གཟུགས་ལས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ ག་དེམ་ཅིག་ཡོདཔ་ འདི་ཚུ་ག་ར་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ དོན་དག་ག་དེ་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་ན་མཁྱེན་ཚར་ཚར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཅིག་ཨིན། འདི་ཚུ་མཁྱེན་ཚར་ཚརཝ་ཨིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཚོན་ལུ་ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ལུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་་གླེགས་བམ་འཛིན་ཏེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ཨིན་མས།

ང་བཅས་སེམས་ཅན་ཚུ་ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་ བརྩོན་ཁང་ནང་ཚུད་ཚུདཔ་བཟུམ་སྦེ་དང་ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་གི་མགོ་མཐོམས་ཏེ་ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ ར་གཟིར་མི་ཚུ་ལུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་གིས་གཟིགས། དཔེར་ན་ བུ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཨའི་གིས་བུ་ལུ་བྱམས་སྐྱོང་འབད་དོ་བཟུམ་ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་ ང་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་ཏེ་སྡོད་མི་སེམས་ཅན་ཚུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལུ་བཀོད་ནི་དོན་ལུ་ཆོས་གསུངས་ མ་རིག་པའི་གཉིད་མཐུག་པོ་གིས་གཉིད་ལོག་སྡོདཔ་བཟུམ་མའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་མི་སེམས་ཅན་ཚུ་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་བཟུམ་མའི་གནས་ལས་ཐར་ནི་དོན་ལུ་དང་། 

ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ མ་རིག་པ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་རྩ་བ་ལས་བཅད་ནིའི་དོན་ལུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་མི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་བརྟེན་ཨིན་མས། སྤྱིར་བཏང་ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁོ་ར་ངོ་བོ་ལུ་ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཕར་སྤང་སྟེ་ རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ག་ར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཚར་བའི་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཨིན། 

ཨིན་རུང་ ང་བཅས་སེམས་ཅན་འདི་ཚུ་ འཁོར་བ་འདི་ལས་ཁ་དྲང་བའི་དོན་ལུ་ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྦེ་བཞུགས་ཡོད་མི་འདི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན་མས། སྐུ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཅིག་འབདཝ་ལས་ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ལས་ཕྱག་འཚལ་གསོལཝ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཕྱེ་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་གཏང་དགོཔ་འདི་གནམ་མེད་ས་མེད་ཁག་ཆེ། དེ་འབདཝ་ལས་ང་བཅས་རའི་རྒྱུད་ལུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ནི་དང་ ཤེས་བྱའི་མཐའ་ག་དེམ་ཅིག་ཡོདཔ་ རྟོགས་ཚུགས་ནི་དོན་ལུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་གཏང་ནི་ཨིན་ཟེར་དམ་བཅའ་འབད་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། །


གང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ འབྱུང་ཁུངས།

   གང་གི་བློ་གྲོས་འདི་སྔོན་རྒྱ་གར་ལུ་པཎྜི་ཊ་ ༥༠༠ གིས་བརྩམས་གནང་ནུག

    གང་གི་བློ་གྲོས་ འཇམ་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ འགྱུར་

   བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་ཚུགས།

   གདུལ་བྱ་ག་གི་བཏང་རུང་ འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ ལྷ་གཞན་དང་མ་འདྲཝ་ལས་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད།

   ག་ར་འབད་རུང་འཇམ་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་ཚར་ ༧, ༢༡, ༡༠༠, ༡༠༠༠ ལས་ལྷག་ དད་པ་བསྐྱེད་དེ་བཏང་ཚུགས་པ་ཅིན་ མ་རིག་པ་ མ་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་ སློབ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ག་ཅི་འབད་རུང་ མི་བརྗེད་པའི་ཤེས་རབ་ དྲན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ རིག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཐོབ་སྟེ་ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལུ་རྣམ་དཔྱོད་རིག་པ་ཐོབ་སྟེ་ གཞན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་ཚུགས།

   གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་མ་ཚད་ སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་དེ་ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་བའི་ ནུས་པ་ཐོབ་ཚུགས་ནི་ཨིན་མས། །

 

འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྒོམ་ཐངས།

      རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཏངམ་ད་ ང་གིས་སེམས་ཅན་ཚུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོའཕང་ལུ་བཀོད་ནི་ཨིན་ཟེར་ མནོ་བསམ་བཏང་སྟེ་ སྨོན་ལམ་དང་རེ་འདོད་བསྐྱེད་དགོ  དེ་ལས།

       དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ རྣམ་སྤྲུལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལུ་ དད་པའི་སྒོ་ལས་ ཤེས་རབ་དང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞུ། ཤེས་རབ་འདི་གིས་ སེམས་ཅན་ལུ་ཕན་པའི་འགྲོ་དོན་འབད་ཚུགས་པའི་ ལྕོགས་སྒྲུབ་ཐོབ་ དེ་མ་ཚད་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདི་གིས་ སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཚུགསཔ་ཅིག་ཟེར་ སེམས་ལེགས་བཅོས་འབད་ནི་ཨིན་ཟེར་བའི་ མོས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ཨིན་མས།

         འ་ནི་བཟུམ་གྱི་ སྨོན་ལམ་འདི་ལུ་ ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་བསྐྱེད་དེ་ ད་རེས་ལས་འགོ་བཟུང་སྟེ་ ན་རུང་གསོན་རུང་། དགའ་རུང་སྐྱོ་རུང་། དགའ་རུང་སྡུག་རུང། སེམས་ཅན་ཚུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལུ་མ་བཀོད་ཚུན་ ང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་ལུ་ གསོལཝ་བཏབ་ནི་འདི་བཀོག་མི་བཞག་ཟེར་ རེ་འདོད་བསྐྱེད་དགོ །

     དེ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་ སྒོམ་པའི་སྐབས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་སྦེ་སྒོམ་ འོད་ཟེར་འདི་ལས་ རང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་གསེརཔོ་ཞལ་གཅིག་པ་ ཕྱག་གཉིས་ ཕྱག་གཡསཔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ ཕྱག་གཡོན་པར་ཨུཌ་པལ་ལའི་མེ་ཏོག་བསྣམས། མེ་ཏོག་འདི་གི་ཐོག་ལུ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཆོས་པཱོ་ཏི་བསྣམས་སྦེ་སྒོམ་དགོ

   རང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྦེ་སྒོམ་ཏེ་ དབྱེ་བ་མེད་པ་འགྱོ། རང་གི་དོན་ཧིང་གུ་ལས་ འོད་ཟེར་ཁ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འཐོན་ཏེ་ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་ན་ལུ་འགྱོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ། ད་རུ་འདི་ཁར་ལུ་ཡང་རང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྦེ་སྒོམ་མི་འདི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་འདི་ཁར་བྱོན་ཏེ་ མཐའ་བསྐོར་རྐྱབ་སྟེ་བཞུགས་ཡོད་མི་ཚུ་ལས་ཡང་ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཚུ་འོད་ཟེར་གྱི་ངང་ལུ་རང་ལུ་ཐིམ་པར་བསམ་དགོཔ་ཨིན་མས།

      དེ་སྦེ་སྒོམ་ཞིནམ་ལས་ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ འོད་ཟེར་གྱི་ངང་ལས་ རང་གི་གཟུགས་ཁར་ སྤྱི་གཙུག་ལས་མར་ དོན་ཧིང་གུར་འབབ་སྟེ་ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གིས་སྒོམ་སྟེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཚུན་ཚོད་ འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྒོམ་ནི་ཨིན་ཟེར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསོལ་འདེབས་ སེམས་རྩེ་གཅིག་གུར་བསྐྱལ་ཏེ་བཏང་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། །

༧   ང་བཅས་སློབ་དཔོན་དེ་ཚུ་འདི་ལྷབ་སྦྱང་འབད་ནི་ལུ་ཚད་བཟུང་མི་ཅིག་མེནམ་ལས་ རིག་པའི་རྩལ་

    དང་རིག་པའི་གནས་ལུ་ལྷག་པར་དུ་ སྦྱང་བརྩོན་འབད་དེ་ ཡར་རྒྱས་བཏང་དགོཔ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་

    ཆེ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། འདི་ནང་དོག་གཉིས་ལས་ཡང་ སློབ་ཕྲུག་ཆ་ཁྱབ་ཀྱི་འབད་རུང་ རང་གི་ཡོན་ཏན་གི་

    རྩལ་ཡར་རྒྱས་བཏང་དགོ་པ་ཅིན་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལུ་གསོལ་བ་

      རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཏེ་ དཔེ་ཆ་ལྷབ་དགོ དད་པ་དང་མོས་པའི་སྒོ་ལས་ གསོལ་འདེབས་བཏང་པའི་

    སྐབས་སུ་ཡང་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ཅིན་ གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་མི་རང་གིས་ཤེས་ཏེ་ ས་སྟེང་འདི་ན་

    ལུ་ མཁས་པའི་མིང་གཏམ་འཐོན་ རང་གི་བསམ་དོན་ཚུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཚུགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྦོམ་

     ཡོདཔ་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུ་གིས་ མདོ་དང་སྔགས་ལས་གསུངས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན། 


















Comments

Popular posts from this blog

Sogyal's blog Reflection

On Sunday, the 10th of the Lunar Bhutanese calendar, which fell on the 24th of September 2023, Bhutan celebrated THRUENBAB, a special and sacred day for Bhutanese Buddhists. It is believed that on this day, the Buddha known as NAMPAR NANGSEY, adorned with priceless jewels on its head, aligns with a star called REKI, resulting in the production of holy water. This holy water falls from the Buddha's head for seven consecutive days, cleansing all accumulated defilements over countless eons. To commemorate this auspicious occasion, Bhutanese people prepare a beautiful altar and offer veneration to deities early in the morning. The day typically begins with a hearty breakfast consisting of porridge known as THUKPA and butter tea, accompanied by special rice called SUJA DREYSI. In our college, we gathered in the dining hall at 8:00 AM, along with guests from ECU and fellow students. The meal service started with tea, Thukpa, and Suja shamday. However, Tshering Dorji's family kindly o...

Mentoring reflection

Mentoring Reflection of the 2nd week of September: I was busy preparing for my personal growth learning, and some enthusiasm arose from the fact that games were held in Samtse. This has boosted my mental strength bounding with confronting other people on the ground. Looking at the stalls and tasting the different varieties of junk foods sold on the ground.  As DRIL shared the program list for the celebration of Thruebab on 23rd September, the cultural club members were asked to prepare a welcome dance and other different programs. In the mentor-mentee session, we shared our experiences and life in college.  The tentative program list was shared with the music and cultural club and to DSA. The main purpose of sharing the program list was to ensure practice among the classmates and to refine it. 

Self Learning

The week was great for me specially having a guest lecture and a talk on series of content on the History of Monarch, culture and etiquette and constitution of Bhutan and the Democracy.  As HE Lyonpo Sonam Togyel former Chief Justice of Bhutan has vast knowledge that particularly serving the 3rd and 4th  King. His knowledge is base on the partical verse. He know what the Kings intend and aspirations to the Country. As we know there are very strong practices of cultural values in the Royal Family. They as a princes need practice whole sets etiquette and show role model to the nation, how to maintain the body, speech and mind etiquette.  I have learn some new things that has been not taught in the school.  Constitution is one broad area that everyone of us has to know and read profoundly. So this is good opportunity for everyo of us to grab it one and follow .